La mit´a religiosa, el sistema andino de cargos religiosos

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El Centro de Investigaciones Sociales (CIS) y la Comunidad de Estudios Jaina socializaron el libro “La mit’a religiosa. Cargos festivos, religiosidad y organización social en Tapacarí en la segunda mitad del siglo XVIII”


Entrevista y fotografías publicadas por El País de Tarija. La mit´a religiosa, el sistema andino de cargos religiosos  (Abril. 23, 2018)


Un análisis sobre el sistema de cargos religiosos en Tapacarí (Cochabamba) durante la segunda mitad del siglo XVIII describe el trabajo de investigación del sociólogo, Alber Quispe en el libro La mit´a religiosa, que se presentó la pasada semana en Tarija en la Universidad Juan Misael Saracho.

El argumento central de la investigación, según Quispe resalta la vigencia de turnos rotativos para cumplir con las festividades religiosas, lo que se constituye en una parte importante de la vida comunal de Tapacarí, la cual estaba fuertemente vinculada con el acceso a la tierra, el pago del tributo y el cumplimiento de la mit´a minera.

Quispe enfatiza que el ejercicio de los diferentes cargos religiosos estaba sujeto a una lógica de derechos y obligaciones y a una estructura jerarquizada que tenía directa relación con las diferencias sociales al interior de los ayllus y se demuestra que su reproducción derivó en una de las principales vertientes conflictivas en el contexto de la crisis del cacicazgo, la fragmentación social y la creciente exigencia de derechos parroquiales por parte de los curas, tal cual revelan algunos estudios sobre el pasado andino.

El País (EP): Se socializa en Tarija la investigación, La mit´a religiosa…

Alber Quispe (AQ): Se desarrollaron seminarios en la Facultad de Humanidades de la Universidad Juan Misael Saracho, la primera jornada, 17 de abril, se hizo referencia a los hallazgos y resultados de la investigación, y la segunda jornada del seminario (18 de abril) se ha enfocado en las estructuras metodológicas. En términos metodológicos, la investigación está fundamentada en el análisis y la interpretación histórica que parten de una evaluación crítica de las fuentes documentales que se expuso en el seminario.

EP: ¿Qué es la mit´a?

AQ: El término mit´a se ha usado sobre todo en la región andina referido a los trabajos mineros en Potosí. Conocemos por mitayos por ejemplo a estos enviados indígenas que cada cierto tiempo iban a trabajar en las minas de Potosí. Sin embargo, pienso que se han menospreciado las otras consideraciones sobre la mit´a porque estas prácticas de turno existen en otros ámbitos más allá de la minería.

Yo he analizado estos cargos en la religiosidad o fiestas, pero se puede encontrar por ejemplo la mit´a también respecto al sistema productivo agrario. Suelen haber incluso actualmente, turnos o mit´as para el uso del agua de riego entre diferentes instancias de productores de Cochabamba. Entonces, la mit´a en Bolivia no solamente está presente en el ámbito de la minería sino también en el ámbito social y político. Incluso en el análisis de los cargos religiosos he podido ver que están presentes los cargos políticos o civiles, como ser el ejercicio del cabildo, donde están los puestos de Alcalde originario o Alcalde mayor. Las poblaciones andinas se han organizado en base a estos criterios desde periodos prehispánicos y se van adaptando a la realidad colonial, y en este caso particular dependiendo de las fiestas católicas.

EP: ¿En qué consiste la tesis La mit´a religiosa de Tapacarí?

AQ: Primero hay que decir que este libro es una tesis publicada por el Centro de Investigaciones Sociales (CIS). Se trata de mi tesis de maestría en historia presentada en la universidad Pablo de Olavide de Sevilla. Básicamente, la tesis central de este trabajo refiere a que hay un sistema de turnos que están organizados en función a la existencia de fiestas en Tapacarí, que en la época colonial era un pueblo de indios y el estudio abarca la segunda mitad del siglo XVIII.

Lo que propongo es que hay una estructura de cargos jerarquizados de acuerdo a estatus sociales internos. Los cargos que se pasaban esos años correspondían con el estatus social que se manejaba en el interior de las comunidades.

Aquí estamos hablando prácticamente de la existencia de los ayllus andinos, por ejemplo señalaban la presencia de indios originarios, que tenían como más estatus social al interior de las comunidades. Los indios forasteros, aquellos que no tenían tierra pero que dependían de aquellos originarios, respecto a la tierra sobre todo. Los agregados y otras categorías internas que tienen mucho que ver con la estructuración de estos cargos religiosos organizados jerárquicamente. Ésa es la idea principal de una mit´a religiosa.

EP: ¿Cuánto tiempo trabajó en esta investigación?

AQ: Estuve en España el 2015-2016, y tuve que hacer la tesis en ese periodo. Tuve un tiempo muy breve para la redacción y organización de datos, todo fue elaborado en unos tres meses. Sin embargo, que lo más complicado y moroso en el ámbito de las investigaciones históricas son las fuentes documentales. Los que hacemos esto tenemos que meternos en los archivos, ver una serie de expedientes de todo tipo para recabar la información porque de ella dependemos.

No puedo decir qué tiempo exactamente he destinado a la tesis, porque vengo acumulando una serie de materiales historiográficos, históricos como fuentes, hace mucho tiempo. Ya cuando fui a Sevilla, contaba con un corpus documental que luego fui completando con revisiones en los archivos de Sucre, archivos de Cochabamba, pero ya una gran parte de los expedientes que me iban a servir para la tesis los tenía almacenados.

EP: ¿Qué hallazgos revela su investigación sobre la mit´a vinculada a las festividades?

AQ: Creo que uno de los hallazgos fundamentales es el análisis e interpretación del propio sistema de fiestas que sustenta la organización de estos cargos. He podido ver que hay dos tipos de celebraciones fundamentalmente en este periodo; una las llamadas fiestas de Tala, que son las fiestas más importantes y obligatorias de las comunidades; por otro lado, las fiestas de devoción que están sujetas a los ayllus o de manera individual.

Entonces, he podido ver que este sistema de fiestas está organizado en base a la reproducción del ciclo productivo, tanto del ciclo humano y del ciclo animal. Es decir que las celebraciones que se hacen en el periodo de estudio en Tapacarí tienen que ver por ejemplo con la producción agraria, que contempla desde los tiempos de siembra hasta la cosecha, se van articulando y de manera organizada las fiestas católicas, y una serie de ritos directamente vinculados con la producción.

Durante el proceso de siembra se hacen estas celebraciones, que si bien tienen que ver con un pasado prehispánico no es tan vinculadas de ninguna manera con las celebraciones católicas cristianas. He enfatizado esta idea porque en algunas historiografías todavía se insiste en que la ritualidad andina de este periodo no tiene mucho que ver con la religiosidad católica cristiana. Y yo insisto que hay una compleja articulación, de ambas tradiciones, es decir del cristianismo católico con eso que llamamos prehispánico y se está expresando en la ritualidad y celebraciones.

A veces es muy difícil ver desde la historia porque no siempre aparece tal como quisiéramos los historiadores, por lo general las fuentes históricas aparecen como indicios y el historiador a partir de la lectura y otras cosas construye una interpretación, pero están presentes muchos elementos de esta ritualidad que tiene que ver con esa articulación de fiestas de tradición cristiana católica y la tradición andina.

EP: ¿En la práctica de la mit´a religiosa qué rol tiene la familia?

AQ: Eso es muy difícil de ver, pero hay que suponer que sí participa la familia en la organización. En la documentación colonial, aparecen solamente los varones como los principales auspiciantes de las fiestas.

Estoy hablando de una estructura jerarquizada, en la cual social y simbólicamente los alferazgos son los más importantes, eso equivaldría a lo que conocemos actualmente como presterío o pasantes, pero luego tenemos las mayordomías, en este ámbito si aparecen hombres y mujeres.

Aunque tienen diferentes roles respecto al alferazgo, porque generalmente es una institución que financia las fiestas y los costos son cada vez más crecientes, ésta es una presión que van ejerciendo los curas doctrineros sobre las comunidades andinas.

Luego tenemos otros cargos que son los priostatos, el prioreste generalmente es un agente económico que se encarga de recolectar el dinero de los alféreces y mayordomos, que a través de una suerte de intermediario los entregaba al cura.

Entonces hay que suponer que es la familia en última instancia, la que asume estos gastos, ya sea del alferazgo, mayordomía y demás, solamente que no aparecen en los documentos, pero sabemos que en el pago de tributos, que hacían hacia el Estado Monárquico, intervenía con mucha importancia la mujer.

EP: ¿Actualmente continúa la práctica de la mit´a en las festividades religiosas o culturas en Tapacarí?

AQ: En términos generales puedo decir que esta compleja estructura jerarquizada de cargos que existía en la segunda mitad del siglo XVIII, ahora se ha reducido tremendamente porque ya no existen varios cargos más allá del alferazgo.

Es decir el alférez o pasante, como es más conocido ahora, es el único cargo que existe y que está relacionado con el auspicio de las fiestas. Ha desaparecido el mayordomo, los priostes, han desaparecido los otros cargos religiosos en los cuales tal vez se iniciaba un comunario en ese periodo.

Esto tiene que ver mucho con el sistema de derechos y obligaciones que funcionaba en varias comunidades andinas como en Tapacarí. Y este sistema tenía un sistema coactivo y coercitivo hacia los comunarios sobre todo a los llamados indios originarios, que son aquellos que tienen tierra. Es decir que como parte de esa responsabilidad de tener tierras, tenían otras obligaciones como es el caso de ejercer cargos religiosos, quien no ejercía estos cargos era despojado de su tierra, en ese sentido hay muchos expedientes sobre litigios de tierras que hablan sobre este sistema de cargos religiosos, civiles o políticos de la época.

EP: ¿Dónde se ubica la población de Tapacarí?

AQ: Tapacarí es un pueblo ubicado entre el tránsito de Cochabamba, La Paz y Oruro. Pertenece al departamento de Cochabamba actualmente, y en periodo colonial pertenecía a la provincia de Cochabamba. Sin embargo, yo investigo en el pueblo Real de Indios de Tapacarí que es una jurisdicción mucho más limitada, pero aún así es extenso para un estudio.

En el periodo colonial estaba constituido por una cabecera principal que está en el pueblo, al cual se puede llegar atravesando un río y también está constituido por siete anexos en ese periodo, los anexos son jurisdicciones eclesiásticas que han cobrado mucho sentido en la segunda mitad del siglo XVIII, porque a partir de esto se van a organizar los famosos registros coloniales, que son como los censos actuales o instrumentos para tener una contabilidad de la población.

A diferencia de otras ciudades funcionaba esta idea del ayllu, en Tapacarí funcionan más los anexos como entidades de territorialidad y administración. En Tapacarí tenemos una estructura típicamente andina, como es una estructura de ayllus, con una segmentación dual, entre dos parcialidades, la parcialidad de arriba que se llama alansaya y la parcialidad de abajo que se llama orinsaya.

Cada una de estas parcialidades tenía su sistema de autoridad, tenía un cacique, una segunda persona, pero paralelamente hay un cabildo, que fue impuesto por el virrey Toledo a finales del siglo XVI.

Tapacarí es una población de Cochabamba, que posee una altitud de entre 2.500 y 4.500, tiene un valle de parte fluvial que era muy aprovechado por los llamados indios principales en el periodo colonial y las tierras más áridas de las altitudes sobre todo eran repartidas a los que tenían menos estatus social, eso tiene mucho que ver con la existencia de las parcialidades, históricamente y en varias comunidades andinas se ha visto que los ayllus de anansaya, siempre tienen acceso a las mejores tierras.

En Tapacarí los documentos dicen que al menos los indios originarios tenían acceso a tierras de valle y tierras de puna, mediante este mecanismo podían complementar sus alimentos.

EP: Está realizando otras investigaciones en Tapacarí ¿Qué aspectos considera en este nuevo estudio?

AQ: Prácticamente estoy enfocado en la investigación histórica. Ahora estoy haciendo mi tesis de doctorado en la Universidad Pablo de Olavide de Sevilla, que tiene que ver con el sistema de autoridades indígenas en Tapacarí, en el periodo 1780 y 1850.

Me interesa examinar las formaciones en eso que originalmente estoy llamando “El Gobierno del Ayllu”. Es decir cómo estos sistemas que están vinculados al cacicazgo se van transformando, fundamentalmente en instancias como el cabildo y el propio sistema de fiestas o cargos civiles o políticos. Ver cómo van contribuyendo a ese desglosamiento.

Esto es muy interesante y ha sido ya anotado por varios investigadores de la historia como Sergio Serulnikov un investigador argentino que ha estudiado las comunidades del norte de Potosí y también Patrick Thompson que es un investigador norteamericano que ha trabajado en los valles y el altiplano de La Paz en el periodo colonial, ellos han visto cómo estas instancias como el cabildo y los cargos cívicos y religiosos están contribuyendo al desplazamiento de estos mecanismos hereditarios del poder, porque en el periódico colonial, los caciques que son las autoridades más importantes heredan los cargos y no es como conocemos actualmente como la democracia comunitaria.

“La mit´a en Bolivia no solamente está presente en el ámbito de la minería sino también en el ámbito social y político. Incluso en el análisis de los cargos religiosos he podido ver que están presentes los cargos políticos o civiles”.

“En términos generales puedo decir que esta compleja estructura jerarquizada de cargos que existía en la segunda mitad del siglo XVIII, ahora se ha reducido tremendamente porque ya no existen varios cargos más allá del alferazgo”.

“Tapacarí es una población de Cochabamba, que posee una altitud de entre 2.500 y 4.500, tiene un valle de parte fluvial que era muy aprovechado por los llamados indios principales en el periódico colonial (…)”

Perfil

Nombre: Alber Quispe Escobar
Profesión: Sociólogo

Cursó el diplomado en Estudios Históricos Latinoamericanos (2009) y en Educación Universitaria (2014), es Magíster en Historia del Mundo Hispánico. Las independencias en el Mundo Iberoamericano (Universitat Jaume I, Castellón) y en Historia de América Latina. Además de Mundos Indígenas con la distinción de “matrícula de honor” (Universidad Pablo de Olavide, Sevilla).

Obtuvo el primer premio en el Concurso Biográfico Nacional “Semblanzas ignoradas de nuestro pueblo” auspiciado por el Archivo y Biblioteca Nacionales de Bolivia en 2011 y ganó el premio único en el concurso de Ensayo Histórico auspiciado por el Gobierno Municipal Autónomo de Cochabamba en 2014 y 2015.

Ganó también el Concurso Nacional de Tesis de Maestría en Ciencias Sociales y Humanidades del Centro de Investigaciones Sociales de la Vicepresidencia del Estado Plurinacional de Bolivia en 2016 y fue investigador del Programa de Investigación Estratégica en Bolivia y del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales.

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